[10:04]. El tiempo se suele considerar la cuarta dimensión. Que el futuro mire hacia arriba o hacia abajo no tiene nada que ver con cuándo o con qué rapidez llega. Pero no siempre es así. Si tu lengua materna no es el inglés, puede que pienses en el flujo del tiempo de forma diferente y uses palabras distintas para su dirección. Dado que el tiempo es la cuarta dimensión, sinceramente no tiene ninguna "dirección" tridimensional. Sin embargo, adaptamos el lenguaje para comunicar este concepto. No hay una forma "correcta" de hacerlo, más allá de

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A lo largo de la historia, la inmensa mayoría de filósofos cristianos han defendido que sí, que el alma existe. Pero... ¿y si te dijera que hay al menos un filósofo cristiano contemporáneo que defiende que el alma no existe? ¿Que es no sólo es un sinsentido filosófico, sino que encima es contraria a la Biblia? ¿Cómo puede ser eso? ¿Acaso no es verdad que el alma existe según la Biblia? ¿Cómo podría un cristiano negar algo aparentemente tan central a sus propias convicciones religiosas como la existencia del alma? En este vídeo, ¡te lo cuento!

etiquetas: alma, biblia, judaísmo, cristianismo, religión, filosofía

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¿Sentiste alguna vez que una amistad se apagó sin que te dieras cuenta? Según Byung-Chul Han, uno de los filósofos más leídos del siglo XXI y autor de “La sociedad del cansancio”, no es tu culpa: el sistema actual nos empuja a perder vínculos y a vivir cada vez más aislados.

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Los estoicos eran conocidos por tener sus principios a mano. De hecho, eso en sí mismo es un principio. Marco Aurelio dice que siempre, de la misma manera que los médicos tienen sus herramientas a mano por si tienen que operar en cualquier momento, pues nosotros tenemos que tener a mano nuestros principios porque, bueno, en cualquier momento podemos necesitarlos. Y de los cinco que vamos a ver a continuación, algunos son, o mejor dicho, yo sé que parecen simples, ya ponerlos en práctica es otra historia.

etiquetas: principios, filosofía, vida, estoicismo, podcast

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En un mundo obsesionado con logros cuantificables, Thoreau nos recuerda que el verdadero éxito es interno: días que saludas con alegría, vida simplificada y bondad como única inversión segura. Estudios confirman la paradoja: más dinero no equivale a más felicidad una vez cubiertas las necesidades. ¿Eres rico en tiempo o en ruido? Reflexión contracultural para repensar qué significa "vivir mejor". Aprender a vivir sin prisa, sin máscaras y sin ruido innecesario que nos distraiga.

etiquetas: thoreau, éxito, walden, presencia, prisa, ruido

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Los animales criados en granjas industriales viven a menudo en condiciones deplorables. Saberlo no nos impide comer carne. ¿Por qué somos tan indiferentes a su sufrimiento? El filósofo australiano Peter Singer, uno de los más influyentes de su generación, aborda desde hace varias décadas este punto ciego del pensamiento ético. Es autor de varios libros, entre ellos Liberación animal, publicado en 1975, que sigue siendo una referencia en el ámbito de los derechos de los animales.

etiquetas: peter singer, animales, especismo, carne, explotación animal

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El ajuste moral es difuso. Nuestras percepciones morales surgen de nuestra capacidad para pensar de forma abstracta, y a menudo sirven como acomodo, como conjunto de reglas, que contribuye a explicar nuestra conducta (y a ajustarla a las normas sociales). Nada de esto es extrapolable a los animales.

etiquetas: animales, altruismo, moral, naturaleza, supervivencia

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Esta densidad comunicativa sostiene su sofisticación cognitiva a la que podría sumarse un buen puñado adicional: comprenden el gesto humano de señalar; cooperan en tareas que requieren inhibición y espera; se reconocen en el espejo; son conscientes del volumen de su propio cuerpo, especialmente cuando estorban, algo en lo que muchos primates fallan; discriminan cantidades mediante el olfato; y muestran episodios en los que son capaces de resolver problemas novedosos con soluciones súbitamente creativas. Incluso su curiosa relación con las abej

etiquetas: elefantes, morir, arte, biología, filosofía

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«Persona» es el término usado para referirnos al valor moral de aquel a quien se lo atribuimos. Cuando decimos que alguien es una persona, queremos decir que merece respeto, que hay formas correctas e incorrectas de tratarlo, que tenemos deberes hacia ella, y que no se le debe tratar como una mera cosa o un recurso más a nuestra disposición. Los criterios usados para justificar que el estatus de persona se restrinja a la especie humana o no pueden abarcar a todos los humanos o tienen que incluir al menos a algunas otras especies animales.

etiquetas: personas, animales, ética, filosofía, moral

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Leer la vida de Aristóteles desde el propio Aristóteles y no tratar de proyectar en él todo lo que pudo ser de haber vivido en otra época. Esa es la sugerente idea que nos propone el profesor de Filosofía Iván de los Ríos en este dosier sobre el pensamiento de uno de los filósofos más importantes de todos los tiempos.

etiquetas: aristóteles, dosier, pensamiento, vida, grecia

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Los valores del «corrupto» no son los valores de una secta malévola que conspirara contra la sociedad, sino los valores transmitidos por prácticas sociales, por personajes que lideran el mundo y por gran parte de las representaciones, símbolos o imágenes que consumimos cada día. Son los valores del éxito entendido como acumulación de poder y riqueza; es el valor del bien privado (sea el propio, el de la familia, el del partido, el de la empresa) sobre el bien común; es el valor de la competencia y la lucha feroz frente a otros.

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Los aforismos de Georg Christoph Lichtenberg (1742-1799) nos descubren una imponente cima en la filosofía y literatura de la cultura alemana. Lichtenberg afronta y desarrolla una inverosímil pluralidad de asuntos filosóficos, científicos, humanísticos y, en fin, del todo humanos. Su figura es comparable en importancia a la de Montaigne en Francia. El cometido de Lichtenberg fue siempre fomentar el pensamiento y el sentido crítico de sus seguidores, alumnos y lectores, a quienes inoculaba el sano veneno de la curiosidad.

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La filosofía medieval es la filosofía producida entre el siglo V, con la patrística y la caída del Imperio romano en el 476, y el siglo XVI, con el surgimiento del Renacimiento. Si bien abordó distintos problemas filosóficos, en general se considera que durante este período se dio el intento de conciliar el diálogo de las tres grandes religiones (la judía, la cristiana y la musulmana) con la filosofía griega y la romana. Este diálogo se dio, principalmente, con el surgimiento del cristianismo en occidente. El Imperio Romano adoptó al

etiquetas: filosofía medieval, historia, siglo v, patrística, religión

» noticia original (humanidades.com)

Cicerón señaló que Sócrates fue el primero en hacer descender la filosofía desde los cielos y establecerla en las ciudades, introducirla en los hogares y forzarla a investigar en la vida ordinaria, la ética, el bien y el mal[1]. Es improbable que Cicerón conociese el pensamiento de Confucio (forma latinizada de Kung-Fu-tzu, que significa el Maestro Kong) que insistió antes que Sócrates en una educación moral sistemática (Confucio murió en el 479 a. d. C., nueve años antes del nacimiento de Sócrates).

etiquetas: las analectas, filosofía política, confucio, cicerón, sócrates, ética

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K’ung Fu Tzu («maestro Kong»), más conocido por estos lares como Confucio, es uno de esos nombres que, junto a Aristóteles, Buda y media docena de sabios más, se escriben con letras doradas en la historia de la filosofía universal. Y es que la fama y el peso de este sabio chino son enormes, tal como veremos en estas 10 claves que resumen su vida y su pensamiento. Confucio fue un filósofo, moralista, estadista y pedagogo chino, probablemente la figura intelectual (con permiso de Lao Tsé) más famosa del gigante asiático. El pensamiento de Confuci

etiquetas: confucio, laestro kong, filósofo, moralista, pedagogo, china

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Según uno de los más reconocidos estudiosos de la lealtad, como es el caso de John Kleinig, la lealtad debe “su origen etimológico al francés antiguo (loialté, leialté, lealté), que en el francés medieval pasó a ser loialté y en el francés moderno vino a expresarse como loyauté (que significa, principalmente, 'fidelidad a las obligaciones'). Sus raíces más remotas se encuentran en el latín lex (ley) y legalis (perteneciente al derecho) (Kleinig, 2014: p. 14). Sin embargo, la conexión con la ley (lex) se ha atenuado severamente, continúa

etiquetas: recovecos, lealtad, fidelidad obligaciones, latín lex, aristóteles

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La conciencia es un tema complejo y fascinante desde la perspectiva de la filosofía. La misma ha sido objeto de debate y reflexión hasta la actualidad. Conceptualizar la conciencia desde la filosofía es un asunto controvertido y que motiva debates apasionados. Hasta ahora no se ha encontrado una única respuesta satisfactoria. Sin embargo, distintos filósofos comparten una intersección, entre ellos Husserl y Heidegger.

etiquetas: conciencia, filosofía, husserl, heidegger

» noticia original (lamenteesmaravillosa.com)

La idea de la bondad instintiva o natural del hombre es una de las que ha producido los efectos más devastadores en la historia de la humanidad. La tesis tiene raíces bíblicas, ya que, según el Génesis, Dios ha creado al hombre a su imagen y semejanza. No es difícil extraer de ahí la idea de la bondad natural del hombre. Es lo que se refleja en su existencia paradisíaca. Pero no es esa la condición actual del hombre. El relato prosigue con la primera culpa, el pecado original, y la expulsión del paraíso. La naturaleza humana no se encuentra tal

etiquetas: bondad, instintina, tesis, raíces, bíblicas, rousseau

» noticia original (www.aceprensa.com)

Los valores humanos son pautas que orientan el comportamiento y las actitudes de las personas respecto a lo que se considera correcto e incorrecto. Se pueden hallar en todas las culturas y sociedades. Su objetivo es facilitar la armonía y mejorar la convivencia con los otros. Los valores humanos son estudiados por la axiología, que forma parte de la filosofía. Algunos ejemplos de valores humanos son el respeto, la solidaridad, la bondad, la tolerancia, la honestidad y la empatía.

etiquetas: valores humanos, comportamiento, actitudes, correcto, incorrecto, axiología

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La moral es un conjunto de normas, costumbres, creencias y valores que forman parte de la tradición histórica y cultural de un individuo o una sociedad. El término “moral” surge del latín mor, que significa “carácter” o “costumbre”. Mor, a su vez, tiene su origen en moralis, que es el equivalente al griego ethikós (“ética”). Por su origen común, moral y ética suelen usarse en el mismo sentido, aun cuando no significan lo mismo: la ética es una disciplina filosófica que, en todo caso, estudia los principios que regulan el comportamiento moral.

etiquetas: moral, ética, normas, costumbres, creencias, valores, latín mor, carácter

» noticia original (concepto.de)

La ética es una disciplina filosófica que se ocupa de estudiar y analizar los conflictos morales y los principios que guían el comportamiento humano. La palabra “ética” viene del griego ethikós y significa “relativo al carácter de uno”, ya que ethikós viene de ethos, que es “carácter” o “morada”. En griego antiguo se hablaba de ética para nombrar las costumbres propias y el carácter.

etiquetas: ética, disciplina filosófica

» noticia original (humanidades.com)

Grandes pensadores, como Ilyenkov, cometen errores inteligentes. Sus errores nos proveen de material valioso para la reflexión e indican los puntos de desarrollo de una teoría. Esto es, son errores objetivos, condicionados por el espíritu de los tiempos y por las contradicciones en el objeto de investigación, y no por una debilidad subjetiva de la mente.

etiquetas: evald ilyenkov, filosofía soviética, marxismo

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etiquetas: libertad de pensar, baruch spinoza, racionalismo, filosofía, ética

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“Solo sé que no sé nada” es una conocida frase atribuida a Sócrates (470-399 a. C.), que responde al acto de aceptar la propia ignorancia. La cita deriva del pasaje 22d de la obra de Platón, Apología de Sócrates, donde Sócrates afirma que no sabe nada. Al contraponer esta afirmación con “solo sé que no sé nada”, se muestra cómo la creencia de Sócrates en su ignorancia permite a los pensadores posteriores desplazar la frase a su autoría, ya que esta no es más que una síntesis de la ignorancia socrática. También existe un vínculo entre la afir

etiquetas: sócrates, platón, apología de sócrates, solo sé que no sé nada

» noticia original (humanidades.com)

...Hegel se propuso responder a esas preguntas en algunas de las partes más interesantes de la Fenomenología del espíritu. En particular, en los fragmentos donde habla de la "dialéctica del amo y el esclavo", el filósofo expone uno de los componentes estructurales más característicos de la conciencia humana: la necesidad de crecer a cargo de otra persona y cómo ello da lugar a una relación desigual en donde un "esclavo" crece bajo las reglas, ideas y formas de ver el mundo que el "amo" le muestra.

etiquetas: experiencias, conciencia, libre, hegel, filósofo

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El humanismo fue un movimiento filosófico y cultural que surgió en Europa durante el siglo XIV. Se inspiró en la cultura y filosofía grecorromana, priorizó la razón por sobre la fe y se interesó por el concepto del hombre como centro del universo.
Si bien “humanismos” hubo varios, como los de la Edad Media o el humanismo de la corte de Carlomagno, cuando se habla de humanismo se suele hablar del Renacimiento italiano, al que se conoce como humanismo renacentista. En g

etiquetas: humanismo, origen, representantes, características, italia

» noticia original (humanidades.com)

El filósofo estoico Epicteto invitaba a considerar en su Manual que solo podemos ser libres si no nos vemos dominados por elementos externos. Apostaba por una libertad interior basada en la correcta interpretación de lo que nos ocurre.
Ahora bien, vivimos en un mundo en el que la manipulación y el control se despliegan a través de medios tecnológicos, objetos de consumo, propaganda masiva, narrativas disfrazadas y estímulos inmediatos. ¿Pode

etiquetas: filosofía, hegemonía, cultural, epictero, libertad interior, manipulación

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Los antiguos romanos valoraban como un tesoro la excelsa virtud de la amistad. Otorgar el estatus de amigo no era algo que se considerase a la ligera. El mismo desconcierto que hoy nos afecta a los vertiginosos habitantes del siglo XXI, cuando consideramos algunas de sus costumbres o de su moral, les afectaría a ellos al observar la ligereza con la que hoy día consideramos a la amistad, prácticamente sin ninguna obligación por parte propia, ni preocupación alguna por conocer las inquietudes o necesidades de aquellos que llamamos amigos.

etiquetas: cicerón, amistad, antigua roma

» noticia original (www.elindependientedegranada.es)

En el episodio de hoy analizo y comento los 5 principios fundamentales del estoicismo, con la intención de que sirvan de guía para enfrentarnos con actitud estoica a las situaciones cotidianas del día a día. Son esos principios básicos que un estoico debería aprender de memoria, para tenerlos siempre en mente, y poder acudir a ellos una y otra vez en busca de consejo.

etiquetas: principios, estoicismo, podcast

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Desde hace mucho tiempo, la moral ha existido para regular la conducta humana, determinando cuáles acciones se consideran correctas y cuáles no. Ahora bien, en torno a este tema se han generado múltiples discusiones y teorías éticas que han intentado explicar la naturaleza de la moral, siendo una de ellas la teoría del error de Mackie.
Esta teoría fue propuesta por el filósofo John L. Mackie en 1977. Postula que las personas se equivocan sistemáticamente cuando hacen juicios morales. Pues la moral no es más que una invención subjetiva aceptada

etiquetas: teoría, error, mackie, moral, objetiva, conducta humana

» noticia original (mejorconsalud.as.com)

La maldad es uno de esos conceptos que sabemos identificar muy bien en la práctica, pero al momento de definirlo, nos puede resultar complicado. Y es que si nos pidieran diferenciar entre acciones moralmente buenas y malas, seguro lo haríamos sin mayor dificultad, basándonos en valores y principios.
Pero si nos pidieran definir en teoría la maldad, nos encontraríamos con algunas dificultades. Se trata de un concepto complejo, cuya naturaleza y dimensiones resultan difíciles de delimitar.
De allí que la noción de maldad posea un amplio histori

etiquetas: maldad, visión, filosófica, acciones moralmente buenas, valores, principios

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La palabra «dignidad» ha estado bailando siglos y ocupa, como fetiche, las conversaciones cotidianas, los discursos de políticos y no políticos y últimamente ese saco sin fondo o nido de grillos que llamamos bioética. No deja de ser curioso que, desgastada de tanto utilizarla, casi nadie sepa dar una definición de lo que es la dignidad. Cae sobre nuestras cabezas desde un maravilloso lugar que es desconocido. Desde que Cicerón introdujo la palabra «dignidad», esta ha pasado de mano en mano o de doctrina a doctrina, desbordándose en función de q

etiquetas: filosofía, dignidad

» noticia original (www.filco.es)

Son cien autores esenciales, ordenados cronológicamente, con sus grandes ideas indexadas. Y lo más importante: con un sistema de conexiones interactivas que sirve para ver cómo se conectan o refutan las ideas de cada filósofo a lo largo de los años. Muchas de las aportaciones vienen unidas al origen de la cita, por lo que también puedes consultar la bibliografía de la que Önduygu se ha valido. Enlace directo: www.denizcemonduygu.com/philo/

etiquetas: filosofía, nietzsche, historia

» noticia original (magnet.xataka.com)

A Paco de Lucía le preguntaron si consideraba el flamenco música popular. Paco, con la humildad que le caracterizaba, contestó que cualquier estilo musical que se desarrolla desde la sensibilidad y el trabajo serio acaba dejando de ser popular. Como hace la gente seria, Paco demostró su idea con hechos llevando el flamenco al más alto nivel de expresión artística. Esta idea se extiende de forma evidente a cualquier otro "arte" en el sentido de expresión artística, incluso también en el sentido de capacidad para hacer algo, lo que sea, aunque en nuestra cultura ese "algo" no puede ser el arte de pensar. Como el resto de artes, el arte de pensar tiene su propia historia, que define como pensamos en la actualidad y explica porqué ahora consideramos el "arte de pensar", a diferencia de otros artes, como ajeno a su propia historia.

Cuentan que Sócrates pasaba las horas en el mercado preguntando; ¿Qué es un zapato? Sabía que podía llegar a conocer "algo" si ahondaba en ello con su propio pensamiento a partir del pensamiento de los demás, justo lo que hizo Paco de Lucía desde la praxis con el flamenco. Desconocemos si Sócrates se puso alguna vez a hacer con sus manos un zapato, aunque lo más seguro es que no, por que en la antigua Grecia el trabajo manual estaba mal visto ya que era propio de esclavos. Esa idea de que el pensamiento está más allá y por encima de la praxis (la experiencia material) se mantuvo durante toda la edad media, primero con el platonismo de la alta edad media y más tarde con el aristotelismo de la baja. Durante todo ese tiempo el sujeto de conocimiento era Dios, es decir, la fuente de conocimiento era el absoluto al que solo se podía llegar por la fé. El conocimiento por lo tanto se entendía como verdad revelada. De alguna manera, pasamos siglos en los que la base del conocimiento se fundamentaba en un platonismo malentendido y llevado al extremo. Es cierto que en la baja edad media, con la lógica y el pensamiento estructurado heredado de Aristóteles, creamos (la especie humana) los mimbres para que se pudiera desarrollar el pensamiento moderno, pero la idea de conocimiento como verdad revelada se ha mantenido hasta la actualidad. La diferencia es que esa verdad revelada actualmente no viene desde la teología, si no que viene desde la técnica, la ciencia mal entendida, la economía y la política. Comprender porqué esto es así requiere entender que la modernidad es consecuencia del utilitarismo kantiano, y a que su imperativo categórico aplicado más allá de la ética individual junto a que la revolución copernicana se ha llegado a entender por la imposibilidad de conocimiento más allá del empirismo, ha convertido en el empirismo, a través de la ciencia empírica, en esa suerte de verdad revelada. Hume se revolvería en su tumba si viera que su escepticismo empírico ha quedado, por mor del pensamiento vulgar, en vulgar cientifismo.

Paco de Lucía también dijo: Fui de izquierdas hasta que gané los dos primeros millones de pesetas. Cuando los guardé en el banco, que no hice ni escuelas ni se lo di a los niños de África, cuando no hice nada por los demás con ese dinero, desde ese día no volví a decir públicamente que era de izquierdas. Si Paco hubiera sabido que, a partir del pensamiento de Hegel, la gran aportación de Marx al conocimiento ha sido incluir al zapatero y al esclavo en la ecuación del conocimiento, es decir, la praxis/acción como único medio para emanciparse y salir de la enajenación, como fue un tipo muy inteligente seguiría pensando que no era de izquierdas, porque sería consciente que definirse de izquierdas es una estupidez propia del pensamiento vulgar.

Si alguno pensó que este artículo iba a dar una solución para "mejorar" el pensamiento crítico, que siga el ejemplo de Paco de Lucia. Hagas lo que hagas, hazlo bien y entenderás el fundamento de todo.

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La racionalidad es el mejor pretil contra el error y la ilusión. Por una parte, está la racionalidad constructiva que elabora teorías coherentes verificando el carácter lógico de la organización teórica, la compatibilidad entre las ideas que componen la teoría, el acuerdo entre sus afirmaciones y los elementos empíricos a los cuales se dedica : esta racionalidad debe permanecer abierta a la discusión para evitar que se vuelva a encerrar en una doctrina y se convierta en racionalización ; por otra parte, está la racionalidad crítica que se ejerce particularmente sobre los errores e ilusiones de las creencias, doctrinas y teorías. Pero la racionalidad también lleva en su seno una posibilidad de error y de ilusión cuando se pervierte en racionalización como se acaba de indicar. La racionalización se cree racional porque constituye un sistema lógico perfecto basado en la deducción o la inducción ; pero ella se funda sobre bases mutiladas o falsas y se niega a la discusión de argumentos y a la verificación empírica. La racionalización es cerrada, la racionalidad es abierta. La racionalización toma las mismas fuentes de la racionalidad, pero constituye una de las fuentes de errores y de ilusiones más poderosa. De esta manera, una doctrina que obedece a un modelo mecanícista y determinista para considerar el mundo no es racional sino racionalizadora. La verdadera racionalidad, abierta por naturaleza, dialoga con una realidad que se le resiste. Ella opera un ir y venir incesante entre la instancia lógica y la instancia empírica; es el fruto del debate argumentado de las ideas y no la propiedad de un sistema de ideas. Un racionalismo que ignora los seres, la subjetividad, la afectividad, la vida es irracional. La racionalidad debe reconocer el lado del afecto, del amor, del arrepentimiento. La verdadera racionalidad conoce los límites de la lógica, del determinismo, del mecanismo; sabe que la mente humana no podría ser omnisciente, que la realidad comporta misterio ; ella negocia con lo irracionalizado, lo oscuro, lo irracionalizable; no sólo es crítica sino autocrítica.

La racionalidad no es una cualidad con la que están dotadas las mentes de los científicos y técnicos y de la cual están desprovistos los demás. Los sabios atomistas, racionales en su área de competencia pueden ser completamente irracionales en política o en su vida privada. Así mismo, la racionalidad no es una cualidad de la cual dispondría en monopolio la civilización occidental. Durante mucho tiempo, el Occidente europeo se creyó dueño de la racionalidad, sólo veía errores, ilusiones y retrazos en las otras culturas y juzgaba cualquier cultura en la medida de sus resultados tecnológicos. Ahora bien, debemos saber que en toda sociedad, comprendida la arcaica, hay racionalidad tanto en la confección de herramientas, estrategia para la caza, conocimiento de las plantas, de los animales, del terreno como la hay en el mito, la magia, la religión. En nuestras sociedades occidentales también hay presencia de mitos, de magia, de religión, incluyendo el mito de una razón providencial e incluyendo también una religión del progreso. Comenzamos a ser verdaderamente racionales cuando reconocemos la racionalización incluida en nuestra racionalidad y cuando reconocemos nuestros propios mitos entre los cuales el mito de nuestra razón todopoderosa y el del progreso garantizado. Es necesario entonces, reconocer en la educación para el futuro un principio de incertidumbre racional: si no mantiene su vigilante autocrítica, la racionalidad arriesga permanentemente a caer en la ilusión racionalizadora; es decir que la verdadera racionalidad no es solamente teórica ni crítica sino también autocrítica.

Edgar Morin. Los siete saberes necesarios para la educación del futuro.

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¿Quieres hacer algo para que las cosas mejoren para tu familia, comunidad o país? Pues ampieza a aliarte con el que piensa diferente a ti. Si, incluso del partido político del bando contrario.

Si, estoy llamando a podemitas y voxeros, peperos y psoeros, nacionalistas y españolistas, católicos y ateos a dejar de ser tontos útiles y empezar a juntarse. Y creo que no estoy loco.

Contexto

La mayoría de la gente tenemos la sensación o pensamiento de que el mundo se está yendo a la mierda. Gran parte de esto la tiene el constante odio y división de la sociedad. Conservadores contra progresistas, mujeres contra hombres, gays contra conservadores, pro-emigración contra gente que quiere limitarla, catalanes contra españoles, británicos contra europeos, americanos contra si mismos y contra rusos y chinos, negros contra blancos...

En fin, si en algo se caracteriza la sociedad de hoy es por su polarización y división.

¿A quién beneficia todo esto?

Una gran pregunta del pensamiento crítico es esta: ¿A quién beneficia todo esto?. Es muy útil porque ayuda a buscar soluciones efectivas y reales, en vez de gastar energías en soluciones falsas o contra enemigos imaginarios.

Yo creo que la tremenda división social beneficia principalmente a los que tienen la sartén por el mango. Mientras los peones nos tiramos los trastos a la cabeza por la causa ideológica de turno, nuestros problemas siguen siendo los mismos:

• Con un salario medio, nuestro poder adquisitivo es cada vez peor
• La vivienda cada vez está más cara, mientras fondos de inversión, grandes propietarios, bancos y constructoras hacen el agosto a nuestra costa
• Los servicios esenciales como la electricidad son cada vez más caros
• Grandes empresas se forran a costa de contaminar el planeta, mientras nos echan la culpa a nosotros porque nos duchamos demasiado
• Etc.

¿Quién y cómo nos están dando por saco?

Yo soy fan de la Navaja de Hanlon, esa que dice que "no atribuyas a la maldad lo que se puede explicar con la estupidez". No creo que haya una conspiración mundial contra X o Y país o colectivo.

Creo que varios agentes, con mucho poder, simplemente están arrimando el ascua a su sardina, e invirtiendo mucho dinero en influenciar la opinión pública. Desde agentes extranjeros a internos, todos intentan que las cosas sigan como están, o que cambien para que les beneficie a ellos. Y el votante medio es el tonto útil, el que va a la guerra por ellos y repite sus consignas y sus medias verdades.

Este excelente video de 1h explica muy bien por ejemplo como Rusia influencia con información falsa todos los gobiernos y poblaciones del mundo. Está en inglés pero se pueden poner en español con auto-traducción: www.youtube.com/watch?v=tR_6dibpDfo

Lo que yo saco en claro, es que si a Rusia le añades otros agentes (países, poderes, etc), nos podemos dar cuenta de que nos están dando por saco a base de dividirnos y tenernos entretenidos tirándonos los trastos a la cabeza.

¿Y qué puedo hacer yo?

En mi modesta opinión, la mejor forma de arreglar problemas reales como la pérdida de poder adquisitivo y poder político por parte del cuñao medio es dejar de jugar a este juego de división. Dejar de odiar y ser el tonto útil de los poderes de turno.

1) Deja de leer, ver o escuchar noticias y la actualidad.

En serio. La prensa gana dinero a base de manipularte emocionalmente. A base de hacer de lo malo lo peor. Y la mayoría de la prensa está comprada (sea del palo que sea).

Hay gente como yo que ha dejado de seguir la actualidad y son 300% más felices. La prensa y los medios de comunicación en general son como los casinos: si los ves, la banca siempre gana y el que pierdes eres tú. Están armados de datos, estudios de márketing, neurología, etc. y saben perfectamente como hacer que los sigas viendo. Cómo hacer que pienses determinadas cosas. Para más información buscar en internet: "Manufacturing consent".

Y da igual que nos pensemos que somos muy listos y que a nosotros nos afecta. Ellos tienen las armas y las herramientas para manipularnos a gusto. Pensar que aun viendo noticias y propaganda en general "a ti no te afecta" es como pensar que le puedes ganar una pelea con tus puños a un batallón de guerra con AK47s o a un par de leones. Es delirante y de gente muy ilusa.

2) Empieza a aliarte con tu enemigo político pero amigo de clase. Pero ya.

Tienes más en común con tu acérrimo enemigo de lo que crees. Da igual que tu seas de Vox y el otro de Podemos. Tu del Madrid y el otro de Barcelona. Los dos teneis los mismos problemas:

• Es complicado sacar tu familia adelante con lo que hay cada mes
• Pasais demasiado tiempo trabajando
• Pagais más de lo que deberíais por vivienda, electricidad, etc.
• Estais preocupados porque no sabeis como vuestros hijos van a salir adelante
• Estais preocupados porque el mundo se va a la mierda

La próxima vez que esteis tentados a darle un "zasca" al enemigo político de turno, quizás deberiais pararos un segundo a pensar que quizás teneis el mismo problema, que no estais de acuerdo con la solución, y que uniéndoos para buscar una solución vais a ganar más (y hacer más por vuestro país, comunidad, familia) que odiándoos uno al otro y repitiendo como loros la consigna del partido del momento.

Votando una vez cada cuatro años vamos a conseguir poco. Pero... ¿os imaginais que de repente nos juntamos todos y exigimos a los que tienen la sartén por el mango que repartan mejor la tarta? ¿Os imaginais que en vez de seguir votando a perros de distintos collares hacemos una revolución pacífica que lo cambia todo?

¿Qué pasaría... si de repente toda una ciudad vota en blanco? ¿Y si en vez de una ciudad fuese todo un país? ¿Y si en vez de un país fuese toda la comunidad europea?

Hala, ya podeis descojonaros de mi y seguir insultando al enemigo político de turno. ¡Así seguro que las cosas mejoran!

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En esta vida hay dos clases de persona: las que cuando ven a un gordo corriendo en un parque se rien de él (mentalmente o en voz alta con un acompañante), y las que piensan "Bien por ti! Cuidarse es el camino... dale duro!"

El primer tipo es el más común. La ocasión es jugosa para inflar el ego, sentirse superior, o simplemente ejercitar la maldad.

El segundo tipo es menos común. Pero es el más inteligente.

Porque ejerciendo la bondad y aceptando las debilidades o carencias de los demás nos beneficiamos indirectamente a nosotros mismos. Porque la aceptación y la bondad inspiran confianza y paz. Y eso nos lleva a ser felices. Y también llevan a vivir en un mundo mejor.

El ego y la maldad nos dan placer momentaneo, pero también infelicidad a la larga. Porque todos somos humanos, y como tal tenemos imperfecciones y debilidades. Y cuando éstas se expongan ante otros como las del gordo que corre en un parque, no tendremos derecho a pedir comprensión y piedad. Sabemos que no las merecemos. Y con nuestro comportamiento infantil estamos creando un mundo cruel.

Yo solía ser del primer tipo de persona. Ahora trabajo para ser del segundo. Y vosotros... ¿de qué tipo sois, y quereis ser?

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Podría haber subido el nivel de clickbait titulando el artículo con algo como "Los fachas que parten el bacalao" y, con toda la razón, los fachas que lo son conscientemente y los que no lo son conscientemente y son conservadores, junto a los de izquierda con dos dedos de frente tirarían el artículo por erróneo y manipulador. Si hubiera tenido en cuenta estrictamente los motivos por los que escribo el artículo tendría que haberlo titulado: El otro en meneame, siguiendo con la serie de artículos, casi abandonados, dedicados a fomentar el pensamiento crítico, el científico y el filosófico, pero este título me gusta mucho más, porque la derecha, camaradas y sin embargo amigos, mola mazo.

Este artículo está dedicado a @Waskachu, porque fue en el hilo sobre la revolución francesa donde empecé a pensar de otra manera como hacer uso de meneame como herramienta para mi propio aprendizaje fomentando a la vez lo que he indicado más arriba. La solución la encontré en Sócrates y su mayeútica y, sobre todo, en reconocer hasta que punto el Solo se que no se nada socrático es el fundamento de todo el conocimiento filosófico y científico posterior, porque en el y por resumir, ya está el empirismo de Hume, la duda metódica de Descartes, que es el verdadero fundamento de la ciencia como la entendemos ahora, y hasta el giro copernicano de Kant. Sócrates nos deja desnudos ante la realidad porque es nuestra consciencia individual lo único que tenemos para entenderla. Porque los clásicos dejaron de pensar en el ser, Heidegger al cabo de los siglos inventó el Dasein, pero que vivimos arrojados a la realidad con nuestra consciencia para afrontarla ya está en Sócrates, incluso la muerte de dios de Nietsche se produjo porque Spinoza leyó las sagradas escrituras imbuido por el espíritu socrático. Por cierto, si alguno quiere convertirse en un ateo con criterio o es creyente y quiere conocer las raíces del ateísmo moderno, puede leer El hereje y el cortesano. Spinoza, Leibniz y el destino de Dios en el mundo moderno. Esto es importante porque si dices que eres ateo pero no sabes lo que implica eso con toda probabilidad te convertirás en lo que Spinoza decía cuando le preguntaban si era ateo, que no lo era porque los ateos suelen pensar mucho en el dinero.

Resumiendo niños, si queréis a afrontar el problema del pensamiento crítico, científico y filosófico, empezad por leer y entender a Platón, primero porque todo el pensamiento posterior son notas a pie de página de su obra y, sobre todo, es un auténtico placer leer a Platón. Como dice Ernesto Castro, Platón es como el cerdo, se aprovecha de él hasta los andares. Por si a alguien le sirve llevo una temporada leyendo los diálogos y luego viendo el comentario de Ernesto Castro en su lista de distribución sobre Platón, considero que así se obtiene mucho más conocimiento.

¿Donde está la puta /racional derecha? Tranquilos niños porque ahora que conocemos nuestra situación en el mundo, a saber, una mota en el universo con consciencia propia, hay que hablar del otro. Podríamos tirar de Derrida, que ha sido el filósofo que con más profundidad a tratado el problema del otro, pero mejor vuelvo a Spinoza, porque si se entiende en profundidad que cuando dijo "no reírse, no burlarse ni detestar sino entender", no estaba exponiendo una posición ética si no la actitud necesaria para el conocimiento del otro y de uno mismo, tendremos claro cual debe ser nuestra postura con el otro al menos para el conocimiento, que es una buena manera de empezar.

Abro aquí un pequeño paréntesis para advertir que nombrado un pensador "posmoderno" espero al menos un flame al respecto... ayudo un poco; cualquiera que quiera alardear de pensamiento científico reconoce a la posmodernidad como su enemigo. Alguno dirá; ¡te estás riendo! Ya, pero Spinoza le diría; joder, si alardeáis de ser personas de razón y habláis de alguna cosa al menos conocedla, aunque sea un poco, ¡coño ya!. Mira que lo intento pero me cuesta no detestar a los cientifistas, porque no respetan lo que dicen defender.

Vayamos al asunto, hablemos de mis amigos; "los de derecha". En el hilo, aludido más arriba, sobre la revolución francesa me quejaba del tono del vídeo y del canal en general, que es pura representación de la derechona española que no es capaz de evolucionar, como cualquier buen izquierdista asume. Fue en el programa de Bertín Osborne, Mi casa es la tuya, con Isabel Díaz Ayuso cuando fui consciente que la derecha estaba evolucionando mucho más de lo que podía esperar un izquierdista como yo, imbuido en mi propia ideología. Gracias Bertín, no disfrutaba de un programa de televisión tan impactante desde Contacto con tacto. Amigos de izquierda, asumamos que Ayuso no es ninguna estúpida, que hay muchas ideas y fundamentos detrás de ella. ¿Cuáles son esos fundamentos?¿Cómo está evolucionando realmente la derecha española? Analizando el asunto he llegado a una primera conclusión, muchos de los que atacan a la actual derecha se asombrarían al reconocer la verdadera evolución de la derecha y muchos de derechas que votan y defienden a la derecha en España se asombrarían aun mucho más, porque...

La derecha española está evolucionando, arrastrada por los Think tank globales, hacia el anarcocapitalismo.

Comencé a desarrollar esta idea escuchando a Escohotado explicar por que los liberales, si lo son de verdad, acaban siendo anarquistas. No voy a buscar la referencia de Escohotado, porque aunque me gusta en muchos sentidos, no soporto que insista tanto en que es el poseedor de la verdad porque el si ha leído e informado y el resto no. Sigo a otros pensadores "liberales" como Antonini de Jiménez, pero el que más me ha ayudado a entender lo que realmente es el anarcocapitalismo y a reconocer porque el anarcocapitalismo es la evolución natural de la derecha ha sido el gran Miguel Anxo Bastos. Comencé a escucharle en una de las mejores exposiciones que he podido disfrutar sobre la ilustración y la revolución francesa (@Waskachu, reconoce que esto es otra cosa :) ). Pero estas ideas no ha sido lo mejor que he obtenido escuchando a Miguel Anxo, ni mucho menos, con este señor he sido plenamente consciente hasta que punto la inevitable ideología nos impide convertirnos en personas de razón en el sentido spinozista. ¿Por qué? Por que representando a una ideología muy alejada de la mía, con el he podido reconocer, como con ningún otro, porque todas las grandes ideologías, excepto la liberal, coinciden en que el estado siempre se convierte en gestor de intereses que no pueden coincidir con los del individuo. Tengo más ejemplos de este gallego del que todo se puede aprovechar, porque es una persona de razón, pero me quedo con la conversación que tiene con Juan Ramón Rallo sobre la viabilidad del anarcocapitalismo, Rallo defendiendo una postura liberal clásica y Anxo defendiendo la posibilidad del anarcocapitalismo... esa conversación, cambiando los términos ideológicos, podría trasladarse a una conversación entre un socialdemócrata y un anarquista ilustrado y dirían fundamentalmente lo mismo. La diferencia es que los libertarios de derechas no asumen al mismo nivel de importancia que los de izquierda el problema del trabajo asalariado como mercancía y como explotación, pero por lo demás serían discursos idénticos. Bonus Track, si los de izquierda nos quejamos que siempre estamos a hostias, mirad como se las gastan los de derecha en este video de Jesús Huerta de Soto... y flipad mucho.

Resumiendo, los de derecha molan igual que los de izquierda a partir de que se asume el solo se que no se nada socrático o, desde la modernidad, se sigue la duda metódica, es decir, cuando dejamos suspendida la ideología.

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En la época posindustrial y posheroica el cuerpo no es avanzadilla ni medio de producción. A diferencia del cuerpo disciplinado, el cuerpo hedonista, que se gusta y se disfruta a sí mismo sin orientarse de ninguna manera a un fin superior, desarrolla una postura de rechazo hacia el dolor. Le parece que el dolor carece por completo de sentido y de utilidad. El actual sujeto del rendimiento se diferencia radicalmente del sujeto disciplinario. Tampoco es un «trabajador» en el sentido de Jünger. En la sociedad neoliberal del rendimiento...

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El problema de la postmodernidad es a la vez estético y político (como veremos), pero dado que la principal característica de la postmodernidad es que la cultura ya no está dotada de autonomía con respecto al resto de aspectos de la vida, la expansión de esta por el ámbito social ha hecho que todo se haya vuelto cultural, entendiendo esta como una cultura comercial (los anuncios, el packagin, el arte como mercancía, los programas televisivos…) y, por supuesto, una cultura material, donde lo sagrado y lo espiritual está prácticamente extinto...

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Este artículo lo escribo como consecuencia del meneo ¿Cuanto sabes de filosofía? y porque últimamente estoy entrando en MNM para poner en práctica el mejor método de aprendizaje, a saber; intentar explicar lo que pienso sobre algo. En lugar de escribir varios comentarios, escribo un artículo, así estructuro mejor el pensamiento y es probable que aprenda más.

Si ese algo que se pretende explicar es la filosofía la cosa se complica porque el numen socrático azuza a preguntar por los fundamentos, por el origen, por el ser de las cosas. A partir de esto, se puede llegar a entender la profundidad del "solo se que no se nada socrático", para que no se quede en una boutade del griego inmortal. Para profundizar en esta idea en necesario entender el contexto histórico en el que Sócrates expuso su posición ante el conocimiento. La cultura griega en tiempos de Sócrates era una cultura oral, en la que las leyes se basaban en la tradición y eran los "poetas" los que cantando transmitían la tradición y las leyes. Entrecomillo "poetas" porque los poetas griegos no tenían nada que ver con la idea de poeta actual, estando más cerca de los medios de masa actuales que, como los poetas en la Grecia clásica, exponen la realidad a partir de la tradición y de los intereses de los que quieren mantener sus privilegios. A partir de esto, se puede entender la tensión de Sócrates con los poetas y con los sofistas, a saber; estos lo sabían todo y Sócrates por no saber nada y preguntarse por todo fue condenado a muerte.

Se puede entender aún mejor porqué Sócrates decía que no sabía nada si analizamos como entendía el conocimiento, que lo asimilaba con el recuerdo. Por eso Sócrates ponía en práctica la mayéutica comenzando por preguntar por cualquier concepto que no recordaba. Pero ¿Qué es ese recuerdo asociado con el conocimiento? y, sobre todo, ¿Qué tiene que ver ese recuerdo con la actitud de Sócrates ante el conocimiento? En este punto hay que tener en cuenta que Sócrates ya se apoyaba en hombros de gigantes, y los presocráticos ya habían comenzado a preguntarse por el mundo desde la razón. En concreto los pitagóricos plantearon que el origen, lo que los griegos llamaban arqué, son los números, las matemáticas, idea que por cierto sigue vigente hasta hoy. Por eso, en el diálogo platónico "Gorgias" Sócrates expone la idea del recuerdo con un ejemplo matemático, que no voy a exponer aquí para incitar a su lectura, pero si recojo la idea. Hay tres maneras de recordar, por lo tanto según Sócrates de conocer. Si nos preguntan por la tabla de multiplicar, para recordarla podemos cantarla (como los poétas), podemos haber hecho una chuleta y sacarla (la chuleta) en el examen (como promueven los sofistas) o podemos "recordar" algo que está antes, no en el tiempo, si no en el propio recuerdo/conocimiento. Podemos recordar/conocer que es la multiplicación, y ponerla en práctica. La conclusión más importante que se puede obtener de este planteamiento es que este es el único método que nos puede acercar a la "verdad" desde el propio conocimiento, y como corolario; así, queridos niños, se deben aprender las matemáticas, entendiéndolas desde el recuerdo de sus fundamentos. Las matemáticas no se aprenden, se entienden.

Para contestar a la pregunta que da título a este artículo; ¿Sabes filosofía? Hay que tener en cuenta lo que dijo el compañero de Bertrand Russell, Alfred North Whitehead

Toda la filosofía occidental es una serie de notas a pie de página de la filosofía platónica.

Creo que a partir de todo esto se puede concluir entonces que no se sabe filosofía. Si se puede conocer la historia de la filosofía para poder poner en práctica lo que provoca su propio nombre, amar al conocimiento.

Quiero dejar la semilla que me anime a escribir otro artículo sobre por que amar al conocimiento conociendo la historia de la filosofía con un apunte que ayude a entender porque se puede llegar a descubrir quien hizo filosofía y quien se comportó como un sofista o un "poeta", en palabras de Hegel, ¿Quién esta en la casa de Spinoza? o, como decía el propio Spinoza ¿Quién es un hombre de razón? Este proceso desenmascara a pensadores que en algún momento fueron referentes. En mi caso eso me ha pasado con Karl Popper, que tan bien planteó el problema del autoritarismo y, aunque superada por Kuhn o Lakatos, desarrolló su filosofía de la ciencia. Las conclusiones de Popper en su obra "La sociedad abierta y sus enemigos" sobre Sócrates lo único que dejan claro es que, o bien no leyó una línea de la obra de Platón, o bien no entendió nada o bien no quiso entender nada porque no le interesó. No desarrollo más esta idea para incitar al lector a seguir amando el conocimiento... leyendo.

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“La respuesta social durante la pandemia con los libros de filosofía ha sido muy fuerte”, asegura el autor en Madrid Directo. “La autoayuda nos había comido el terreno en los últimos años, pero, de repente, la filosofía está en el panorama mediático”.

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Visto en existentialcomics.com/comic/379, lo he recordado respondiendo a la última entrega del Manifiesto de Unabomber de Feindesland.

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Carlos Fernández Liria sabe lo que es la filosofía y los obstáculos que la rodean para que llegue a un público amplio. Su espacio en Youtube, llamado ‘La filosofía en canal’ , ya se acerca a las 6.000 suscripciones. “Todos estamos de acuerdo en que la filosofía es una cosa difícil, y el verdadero reto de la vida está en explicar estas cosas complicadas de forma fácil y asequible”, subraya este profesor de la Universidad Complutense de Madrid (UCM). ¿Cómo es posible aprender nociones filosóficas a través de Internet?

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«Pero si, en cierto sentido, la filosofía política es irrealizable, hay otro en el que resulta inevitable. En este orden de cosas, la filosofía ha estado siempre presente en el mundo: nuestras prácticas e instituciones son encarnaciones de la teoría. Participar en algún tipo de actividad política supone mantener una relación con la teoría. Pese a las múltiples incertidumbres con las que abordamos las preguntas fundamentales de la filosofía política —la justicia, el valor y la naturaleza de la vida buena—, hay una cosa que sí sabemos y es que siempre nos toca vivir con 'alguna' respuesta'»

Michael Sandel; «Filosofía pública. Ensayos sobre moral en política»

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En este artículo se expone la hipótesis de que, con el objetivo de entender mejor como afecta a lo social, la idea de algoritmo se puede aprehender desde el concepto de dispositivo foucaultiano

El algoritmo desde el punto de vista técnico; un algoritmo.

El 6 de mayo de 2010 sucedió lo que posteriormente se denominó el Flash Crack. Con el objetivo de conseguir la máxima rentabilidad, en la Bolsa los algoritmos trabajan realizando transacciones a velocidades inimaginables para un cerebro humano. Es el High Frecuency Trading. Ese día de 2010, la interacción de las operaciones de los algoritmos produjo un desplome de 1.000 puntos, en torno a un 9%, sin explicación aparente, que se recuperó a los pocos minutos, pero que dio una idea de los problemas que se pueden originar por la mala gestión de los "algoritmos".

Pero ¿Qué es realmente un algoritmo? ´Los que trabajamos en el mundo TIC tenemos más o menos claro el concepto desde el punto de vista técnico/tecnológico; una serie de instrucciones sencillas que se llevan a cabo para solventar un problema. La regla de multiplicar que aprendimos en el colegio y que permite sacar el producto de dos números de varias cifras, con papel y lápiz, es un sencillo algoritmo. El profesor de la Facultad de Informática de la Universidad Complutense Ricardo Peña Marí da una definición más rigurosa desde el punto de vista técnico

Conjunto de reglas que, aplicadas sistemáticamente a unos datos de entrada apropiados, resuelven un problema en un numero finito de pasos elementales

Es importante notar que el algoritmo tiene que ser finito y que ejecuta las instrucciones de manera sistemática, es decir, que es ciego ante lo que está haciendo, y que los pasos con los que opera son elementales.

Según esta definición es evidente que los algoritmos existen por lo menos desde los tiempos de los babilonios, pero es la unión de máquinas y algoritmos lo que está cambiando el mundo. El matemático británico Alan Turing, fue de los primeros que imaginó un ordenador tal y como los conocemos y a partir de esto desarrolló la Máquina de Turing, que es un constructo mental no una máquina que exista en el mundo físico. Consiste en una cinta infinita sobre la que se van haciendo operaciones repetitivas hasta dar soluciones, viene a ser una definición informática conceptualizada del algoritmo en un ordenador, siendo el precursor de los ordenadores: tiene una memoria, unas instrucciones (un programa), unas operaciones elementales, una entrada y una salida.

El algoritmo como dispositivo; el algoritmo.

Para desarrollar la hipótesis anteriormente enunciada es necesario aclarar que Foucault cuando expuso el concepto de dispositivo no estaba interesado en hacer una crítica a la existencia de ciertas instituciones. Cuando Foucault analizaba la institución carcelaria, la institución psiquiátrica, la institución educativa o el sexo como institución, no lo hacía motivado por cuestionar la existencia de dichos dispositivos. Más bien, su intención era analizar qué elementos –históricos, sociales, culturales, políticos– habían producido dichas instituciones y bajo qué mecanismos y discursos se erigían como «espacios de veridicción», desde otro punto de vista, Foucault quiere entender cómo se producen «regímenes de verdad». Es decir, bajo qué elementos sustantivos, bajo qué ideas, imaginarios y discursos se hace fuerte un espacio donde se producen verdades, espacios legitimados donde se gestan los límites entre lo normal y lo anormal, entre lo verdadero y lo falso, entre lo que se incluye y lo que se excluye. Ese espacio, ese contexto que produce reglamentos, lenguaje especializado y sujetos que enuncian verdades se despliega como un dispositivo que si bien puede emerger en busca de analizar, ordenar o comprender la realidad, a su vez la codifica. Un espacio normativo que, si bien tiene la voluntad de alcanzar cierta verdad, acaba a su vez produciéndola. Esto permitía a Foucault situar qué otros discursos se han ido omitiendo, qué otras formas de pensar, entender o producir nuestro entorno han sido histórica y socialmente desplazadas, olvidadas o interesadamente omitidas. Las relaciones entre saber y poder y –en su última etapa– las tecnologías que conforman nuestro «yo».

Lo que define al dispositivo, según Foucault, es la relación o red de saber/poder en la que se inscriben la escuela, el cuartel, convento, hospital, cárcel, fábrica y no cada uno de ellos en forma separada. Un dispositivo sería, entonces, una relación entre distintos componentes o elementos institucionales que también incluiría los discursos, decisiones reglamentarias, leyes, medidas administrativas, enunciados científicos, filosóficos, morales y/o filantrópicos, que circulan dentro de dicha relación; específicamente Foucault aclara que “el dispositivo mismo es la red que se establece entre estos elementos”. Un dispositivo no es algo abstracto. En tanto red de relaciones de saber/poder existe situado históricamente —espacial y temporalmente— y su emergencia siempre responde a un acontecimiento que es el que lo hace aparecer, de modo que para hacer inteligible un dispositivo resulta necesario establecer sus condiciones de aparición en tanto acontecimiento que modifica un campo previo de relaciones de poder. El dispositivo no es algo externo a la sociedad pero tampoco ésta es externa al dispositivo y de la misma manera hay que pensar la relación entre dispositivo y sujeto.

El fundamento de la hipótesis de que el concepto de dispositivo es asimilable al de algoritmo, es que si en el planteamiento de Foucault se cambia dispositivo por algoritmo queda igual de comprensible.

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Si los hombres pudieran conducir todos sus asuntos según un criterio firme, o si la fortuna les fuera siempre favorable, nunca serían víctimas de la superstición. Pero, como la urgencia de las circunstancias les impide muchas veces emitir opinión alguna y como su ansia desmedida de los bienes inciertos de la fortuna les hace fluctuar, de forma lamentable y casi sin cesar, entre la esperanza y el miedo, la mayor parte de ellos se muestran sumamente propensos a creer cualquier cosa. Mientras dudan, el menor impulso les lleva de un lado para otro, sobre todo cuando están obsesionados por la esperanza y el miedo; por el contrario, cuando confían en sí mismos, son jactanciosos y engreídos.

No creo que haya nadie que ignore todo esto, aunque pienso que la mayoría se ignoran a sí mismos. Nadie, en efecto, que viva entre los hombres, habrá dejado de observar que la mayoría de ellos, por ignorantes que sean, cuando las cosas les van bien, poseen tal sabiduría, que les parece injurioso que alguien pretenda darles un consejo. En cambio, cuando las cosas les van mal, no saben a dónde dirigirse y piden suplicantes un consejo a todo el mundo, sin que haya ninguno tan inútil, tan absurdo o tan frívolo, que no estén dispuestos a seguirlo. Por otra parte, el más ligero motivo les hace esperar mayores bienes o temer mayores males. Y así, si, mientras son presa del miedo, les ocurre ver algo que les recuerda un bien o un mal pasado, creen que les augura un porvenir feliz o desgraciado; y aunque cien veces les engañe, no por eso dejarán de considerarlo como un augurio venturoso o funesto. Si, finalmente, presencian algo extraordinario, que les llena de admiración, creen que se trata de un prodigio, que indica la ira de los dioses o de la deidad suprema. De ahí que, el no aplacar con votos y sacrificios a esa divinidad, les parece una impiedad a estos hombres, víctimas de la superstición y contrarios a la religión, los cuales, en consecuencia, forjan ficciones sin fin e interpretan la Naturaleza de formas sorprendentes, cual si toda ella fuera cómplice de su delirio.

Precisamente por eso, constatamos que los más aferrados a todo tipo de superstición son los que desean sin medida cosas inciertas; y vemos que todos, muy especialmente cuando se hallan en peligro y no pueden defenderse por sí mismos, imploran el divino auxilio con súplicas y lágrimas de mujerzuelas y dicen que la razón (por ser incapaz de mostrarles un camino seguro hacia el objeto de sus vanos deseos) es ciega y que la sabiduría humana es vana. Por el contrario, los delirios de la imaginación, los sueños y las necedades infantiles son, según ellos, respuestas divinas; aún más, Dios se opone a los sabios y ha grabado sus decretos, no en la mente, sino en las entrañas de los animales; y son los necios, los locos y las aves los que, por inspiración e instinto divino, los predicen. Tanto hace desvariar el temor a los hombres.

La causa que hace surgir, que conserva y que fomenta la superstición es, pues, el miedo. Y si, aparte de lo dicho, alguien desea conocer ejemplos concretos, e aquí el de Alejandro. Sólo comenzó a acudir a los adivinos, movido por un sentimiento supersticioso, cuando, a las puertas de Susa, experimentó por primera vez temor a la fortuna. Después de su victoria sobre Darío, dejó de consultar a los augures y adivinos, hasta que de nuevo sintió terror ante las circunstancias adversas: abandonado por los bactrianos, incitado al combate por los escitas e inmovilizado por una herida, volvió de nuevo a la superstición, ese juguete del alma humana, mandando que Aristandro, a quien había confiado su credulidad, explorara mediante sacrificios qué rumbo tomarían los hechos. Cabría aducir muchísimos ejemplos del mismo género, que prueban con toda claridad lo que acabamos de decir: que los hombres sólo sucumben a la superstición, mientras sienten miedo; que todos los objetos que han adorado alguna vez sin fundamento no son más que fantasmas y delirios de un alma triste y temerosa; y, finalmente, que los adivinos sólo infunden el máximo respeto a la plebe y el máximo temor a los reyes en los momentos más críticos para un Estado. Pero, como pienso que todo esto es bien conocido de todos, no insistiré más en ello.

Extracto del prefacio del Tratado teológico-político de Spinoza

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Para justificar esta tesis es necesario tener en cuenta que el marxismo es consecuencia del pensamiento de Hegel y este a su vez consecuencia del pensamiento de Kant y Kant es dios, es decir, Kant, es un viejo de mierda. Como corolario de la tesis sostengo que, más de un siglo antes del giro copernicano de Kant, en El Quijote está desarrollada la idea de que la identidad es una irrealidad que no nos es propia, argumento que da la razón a la filosofía buenista (de Gustavo Bueno) según la cual España con la conquista de América y junto a la herencia escolástica es la verdadera madre de la modernidad.

Como recordaba Francisco Umbral, en el discurso por la entrega del premio Cervantes, Voltaire dijo:

Yo, como don Quijote, me invento pasiones para ejercitarme

para Umbral 

Esta gentil declaración de Voltaire encierra, me parece a mí, la más fina y sutil interpretación de Cervantes. Porque Don Quijote no está loco y Cervantes mucho menos, eso lo sabemos desde el principio del libro. Don Quijote es hidalgo cincuentón y soltero que, llegado a ese ápice de la vida, decide pegar el salto cualitativo y cambiar la realidad de los libros por la irrealidad de la vida, mucho más palpitante y vibrátil de lo meramente escrito.

Los mucho españoles que están leyendo el artículo con la intención de cagarse en las muelas del autor de semejante sacrilegio sin duda se están preguntando; ¿Qué cojones tiene esta mierda que ver con que el Quijote sea marxista? Me gustaría contestarles que nada, que solo era para disfrutar leyendo como sueltan su bilis, pero felizmente van a poder soltar su estulticia más a gusto si cabe, porque Marx y Alonso Quijano están inextricablemente relacionados. Para des-inextricar (el des-inextricador que lo des-inextrique… ) esta relación hay que analizar otra relación más inextricable (… hace poco aprendí esta palabra) si cabe. La de Hegel con Kant.

Como punto de partida del análisis, las dos grandes operaciones que Kant lleva a cabo son:

1. mostrar que la operación del saber constituye lo que captamos como objetos;
2. mostrar que los “objetos” clásicos de la metafísica (Yo, Mundo, el Dios de la razón teórica) no son objetos exteriores, y por sí mismos, subsistentes y cognoscibles, sino necesidades y operaciones internas de la propia razón, en su uso teórico.

El yo individual no es una “cosa” por sí mismo (como el cogito cartesiano). Ponemos el orden del mundo y, con ello, es nuestra actividad cognoscitiva la que nos permite captar algo como mundo. Hasta aquí es evidente porqué El Quijote es kantiano, aunque sería más correcto decir que Kant "es" quijotesco.

¿Qué pasa con Hegel? Parto de la idea de que el concepto hegeliano de superación no se reduce a un simple acto de "ignorar una contradicción", sino a un reconocimiento de esta sin el cual no se puede superar la antinomia y así la inextricable (que bonita es) relación entre Alonso Quijano y Don Quijote entra en juego. Cervantes, como Hegel, lejos de rechazar la ley de no contradicción la radicaliza, y la pone exactamente en el centro del pensamiento, en este caso de Alonso Quijano siendo Don Quijote o de Don Quijote "superando" a Alonso Quijano. Como Don Quijote con Dulcinea, Hegel "sueña" a su propio pensamiento como la superación del pensamiento de Kant que como parte de su estrategia argumentativa en contra de la posibilidad de la metafísica como ciencia, confecciona una serie de argumentos, cuya finalidad es demostrar que del uso metafísico de la razón, es decir, del uso de la razón libre de ataduras empíricas, se derivan contradicciones de manera necesaria.

Aunque no sea necesario para la argumentación comparto, por su belleza, una de las antinomias descritas por Kant.

Supóngase que el mundo tiene comienzo en el tiempo. De este supuesto se sigue que hubo un tiempo en que no existió nada. Pero si hubo un tiempo en que no existió nada, dado otro supuesto, de la nada no puede venir nada, entonces ahora no habría nada. Que ahora no haya nada contradice otro supuesto bastante obvio, saber que hay algo. Por tanto no es posible que el mundo haya tenido comienzo en el tiempo. Respecto a la conclusión de la reducción anterior, suponga que el mundo no tuvo comienzo en el tiempo. Si es así, antes de que cualquier evento haya ocurrido, debió haberse completado un infinito número de eventos previos. Dado que es imposible que se complete un infinito número de eventos, entonces no habría ningún evento, lo cual contradice el obvio supuesto de que hay por lo menos un evento. Por lo tanto no es posible que el mundo no haya tenido comienzo en el tiempo. Como conclusión razonada de esta antinomia podríamos decir que a Kant se le quedaría el culo torcido descubriendo que la teoría del Big Bang parte de la experiencia empírica.

Hegel estima que la exposición y demostración de las antinomias es el aspecto más valioso de la filosofía de Kant. Según Hegel

Este pensamiento según el cual la contradicción que se asienta sobre lo racional a través de las determinaciones del entendimiento es esencial y necesaria, es para uno el más importante y profundo de los avances de la filosofía del tiempo moderno

Teniendo en cuenta la esencialidad y necesidad de las contradicciones Hegel considera deleznable la tesis inferida por Kant. Para Hegel:

Este punto de vista tiene tanta profundidad como trivialidad tiene la resolución, la cual consiste sólo en ponerse tierno con las cosas mundanas: No debe ser que la esencia mundana tenga la marca de la contradicción, sino que ésta debe provenir sólo de la razón pensante.

Kant concluye que del uso metafísico de la razón se siguen necesariamente contradicciones, pero tales que no vale que esa misma razón aplique sobre ellas la regla del absurdo: dichas contradicciones son esenciales a la razón. Kant resuelve que la razón pura es contradictoria, y que por ende habría que reprimir el uso metafísico de la misma: prohibirle que se ocupe de la realidad en sí y encargarle a cambio que se ocupe solo del mundo sensible, del fenómeno. ¿Por qué juzga Hegel que tal ternura hacia la sensibilidad es una resolución trivial? Porque la única manera de justificar la posición de Kant depende de hacer uso metafísico de la razón. Según Hegel:

No ayuda en nada hacer uso del recurso según el cual la razón cae en contradicción sólo por aplicar las categorías, pues también se afirma que aplicar las mismas es necesario y que la razón no dispone de otras determinaciones para conocer qué son las categorías.

La intuición nos induce a creer que las contradicciones son malas o totalmente indeseables y, por lo tanto, que habría que hacer todo lo posible por eliminarlas o, incluso, evitar su generación. Pero precisamente, según Hegel, el mérito imperecedero de Kant es haber mostrado que, en el caso de las antinomias, es lo mismo negarlas que generarlas. De modo que por el hecho de haber encarado el asunto de las contradicciones del modo como Kant lo hizo, rechazándolas, habría hecho una inferencia inválida, dándole la espalda a su gran aportación. Cabría alegar que no es lo mismo negar que rechazar, que negar es una función de oraciones, pero que rechazar es una función de acciones. Pero aun admitiendo esta distinción es verdad que no se sigue del hecho de que una proposición sea antinomia que esta proposición sea rechazable, no porque no sea posible una regla práctica que autorice una clase de inferencia semejante, sino porque, al hacer uso de esta regla, se incurriría en contradicción, de modo que se estaría eludiendo una antinomia de proposiciones a cambio de admitir una antinomia pragmática. Pero si el problema era con las antinomias, entonces este intercambio es irrelevante.

Según Hegel:

El significado cierto y positivo de la antinomias consiste, en suma, en esto: que todo lo que es efectivamente real contiene en sí determinaciones opuestas

Hegel busca el conocimiento del universal, desde donde considerar que incluso este carácter de las antinomias se encuentra no solo en casos aislados, sino también latente en todo aquello que es real. Quijote y Sancho cabalgando en busca de Dulcinea.

¿Qué pasa con Marx? Según lo expuesto hasta aquí, queda claro (como el agua clara) que Marx y Don Quijote son hegelianos o, dicho con más propiedad, Hegel y Marx, por herencia de aquel, son quijotescos. Que Marx es quijotesco se manifiesta además en una realidad absolutamente inextricable (con dos cojones); más que inspirar, ambos nos avocan a la acción.

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