#76 No estoy diciendo que las capacidades lingüísticas o matemáticas sean objetos inmateriales. Las capacidades son disposiciones del sujeto y dependen del cerebro. Tener la capacidad de hablar o de razonar no es lo mismo que el contenido de lo que se dice o se razona.
Capacidad: es la habilidad de comprender o pensar, algo que el cerebro necesita para funcionar.
Acto de comprensión: es cuando realmente entiendes algo concreto. Por ejemplo, comprender que “todos los perros son animales” o que “2+2=4”. El contenido de este acto es lo que es inmaterial. Depende del cerebro para realizarse, pero no se identifica con procesos físicos: no pesa, no ocupa espacio, no cambia al cambiar de soporte.
La consciencia y los conceptos no son inmateriales por la misma razón:
Consciencia: es lo que vivimos en primera persona, nuestra experiencia subjetiva. Ver un color, sentir dolor, imaginar algo. Solo existe para quien la siente y no se puede reducir a materia.
Conceptos y verdades: son ideas universales que valen para todos, como “todos los perros son animales” . No dependen de un cerebro concreto para ser correctas. Son inmateriales porque son inteligibles y normativos, no porque se experimenten.
No en el sentido en que lo estás imaginando. No se está diciendo que hablar, calcular, etc. sean actividades místicas. Hay que diferenciar entre soporte físico y acto intelectual propiamente dicho. P. ej., el cerebro es necesario para: hablar, escribir, etc. Si se daña, esas capacidades se alteran. Pero de ahí no se sigue que el significado, la verdad matemática, la validez lógica sean cosas físicas. Piensa en un argumento lógico escrito en un papel. La tinta, el papel, el idioma... son necesarios para formular el argumento lógico, pero de ahí no se sigue que el argumento lógico sea la tinta, el papel o el idioma. De hecho, puedes escribir el mismo argumento lógico en vez de en papel, en una pared; en vez de con tinta, con sangre; en vez de en español, en inglés. O puedes prescindir de todo esto y decirlo en voz alta en chino. En estos 3 ejemplos hay algo que permanece común a todos ellos a pesar de las diferencias físicas: el argumento lógico es el mismo. Ese “mismo” no ocupa espacio, no pesa, no cambia al cambiar el soporte y no se multiplica al copiarse. Eso es precisamente lo que no puede explicarse en términos puramente materiales.
Del mismo modo, el cerebro es necesario para pensar, pero el contenido del pensamiento no se identifica con procesos bioquímicos. Cuando dices “los perros son animales”, no te refieres a este o aquel perro concreto, sino al concepto universal “perro”, que abarca a todos los casos particulares. Pero todo proceso físico es siempre particular, localizado e individual. Por eso, en cuanto físico, no puede ser universal.
1) Que existan animales con percepciones distintas no refuta nada. El argumento no dice: “todo lo real depende del intelecto humano”, sino que cuando hay comprensión de universales, esa operación no se explica solo en términos materiales. No sé qué tiene que ver qué un murciélago perciba ultrasonidos y yo no, con el hecho de que cuando yo comprendo “sonido”, “frecuencia”, “animal”, estoy captando algo general que no es una percepción sensible concreta.
2) El argumento nunca fue: “El ser humano lo conoce todo” —Entonces sería un Dios—, sino: “cuando conoce, conoce universales, y esa operación no se explica materialmente”. No sé qué tiene que ver con mi argumento que haya aspectos de la realidad que todavía no conozcamos
3) Dices:
“¿A partir de cuántos granos de arena tienes una playa?”, ¿Cuando un degradado de color se convierte en otro?”
Y de ahí concluyes que los universales no existen realmente, son interpretaciones subjetivas.
Hay conceptos que tienen bordes difusos, pero eso no significa que sea inventado. P.ej.: no sabes decir exactamente en qué minuto empieza la noche, pero la noche existe. No sabes decir en qué punto surge exactamente la vida en un feto, pero la vida existe. No depende de tu opinión.
El problema no es ontológico (sobre lo que existe), sino epistemológico (sobre cómo lo conocemos).
Luego, hay conceptos subjetivos que dependen de la preferencia:“Este cuadro es bonito". Pero los universales no funcionan así. Una montaña no deja de ser montaña porque discutamos si mide 999 metros o 1000. Un color no deja de existir porque tenga degradado.
Tú lo que dices es: "si no hay un segundo exacto en el que aparece la calvicie, entonces la calvicie es una opinión".
El problema es que nuestro lenguaje es discreto, mientras que la realidad muchas veces es continua. Y eso a veces genera zonas grises. Pero si eso no existiese entonces la ciencia sería imposible. De hecho la ciencia trabaja constantemente con conceptos vagos: especie, vida...
4) Dices que los conceptos solo sirven para adaptarse y reproducirse pero eso sigue sin explicar qué es comprender.
5) Cultura no es lo mismo que intelecto. Un ser humano aislado sigue entendiendo, razonando, distingue verdadero/falso aunque no transmita nada. La cultura presupone el intelecto, no lo crea.
#5 Confundes dos cosas distintas: el acto de enunciar una idea y la realidad de la que esa idea habla.
Es cierto que para formular ahora un razonamiento necesito un cerebro. Nadie discute eso. Pero de ahí no se sigue que aquello de lo que habla el razonamiento dependa ontológicamente del cerebro. Son planos distintos.
Un ejemplo: yo necesito estar vivo ahora para decir “los dinosaurios existieron hace millones de años”, pero el hecho de que necesite un cerebro para decirlo no implica que los dinosaurios dependan de mi cerebro para haber existido. El acto de decir algo y la realidad de lo dicho no son lo mismo.
En el texto no se afirma que los conceptos existan flotando sin ningún intelecto que los piense, ni que ahora mismo puedan existir sin cerebro. Lo que se afirma es que la facultad intelectual no se identifica ontológicamente con el cerebro, aunque en esta vida necesite del cerebro para manifestarse.
Tú crees que porque algo necesita ciertas condiciones para ser expresado aquí y ahora, entonces esas condiciones son lo mismo que aquello que se expresa, pero eso no es cierto en casi ningún ámbito. Necesito tinta para escribir un argumento lógico, pero el argumento no es la tinta. Necesito un piano para que la música suene, pero la música no es madera ni cuerdas.
Por eso no hay ninguna paradoja.
#70 Lo que estoy diciendo es que las verdades normativas (lo que debe valer para todos) no se fundamentan en hechos materiales contingentes. La ciencia describe cómo son las cosas, pero la moral dice cómo deben ser.
Cuando dices que no confundes el deber con el ser, acto seguido dices que el deber nace de las necesidades de seres materiales, y eso es exactamente derivar un deber de un hecho. Si el deber nace de necesidades materiales, entonces cambia cuando cambian las necesidades; es decir no obliga de manera universal. No se puede hablar de injusticia objetiva. Bajo esta postura podrías decir que la esclavitud es injusta porque hoy nos resulta innecesaria, no porque sea injusta en sí. Y entonces no puedes condenar moralmente a ninguna sociedad pasada, solo puedes decir que no pensaban como nosotros. Pero tú no haces eso. Tú juzgas hechos del pasado como malos, por lo tanto, presupones un estándar que trasciende la época.
Luego dices que la ciencia nos acerca a la verdad de la naturaleza humana. La ciencia describe regularidades, explica mecanismos... pero no explica qué es una persona y por qué tiene dignidad. De hecho ha habido muchas justificaciones científicas de la esclavitud.
Luego dices que son los hombres los que deciden y no los dioses. Claro. Nadie niega que los hombres decidan. La cuestión es: ¿Con qué criterio deciden que algo es justo o injusto?
También dices que cuando imperaba la razón teológica, la esclavitud era justa. Ahi estás confundiendo que en sociedades teistas hubo esclavitud con que la razón teológica justificaba la esclavitud como algo justo. Tu argumento no es contra la razón teológica sino contra la incoherencia humana. Además, la abolición de la esclavitud nace de principios teológicos cristianos como el imago dei. En la escuela de salamanca ya se críticaba la esclavitud de los indígenas.
Y por último, dices que la moral cambia porque cambian los hombres. Entonces no hay progreso moral, solo cambio. Progreso implica una dirección, una mejor objetiva.
#71 ¿Pero cuántas posibilidades hay? O es material o es inmaterial. ¿Quieres experimentos mentales? Vale, vamos a suponer que la consciencia fuese algo explicable desde lo material. ¿Qué sucede entonces?:
1) La verdad deja de importar y solo importa la supervivencia: tus creencia son estados cerebrales producidos por selección natural, y la selección natural no selecciona acorde al criterio de verdad, sino aquello que es adaptativo, aunque sea falso.
2) No razonas porque algo sea válido, sino porque unas neuronas activan a otras. Es decir, en el fondo solo hay procesos. ¿Qué hace que un argumento sea más válido que otro y no simplemente diferente causalidad? ¿Qué hace que este diálogo tenga sentido?
3) Desaparece la responsabilidad moral: si toda acción está causada por estados cerebrales previos, entonces nadie elige nada, nadie podría haber hecho otra cosa.
4) El "yo" no existe: el yo no puede ser una entidad, sino una narrativa generada por el cerebro. Por tanto, no hay un sujeto que conozca, que razone, que crea... Y si no hay sujeto, nadie está afirmando nada.
5) Paradoja absurda: Reducir la consciencia a materia implica que la experiencia es solo una ilusión, pero para que algo sea una ilusión tiene que aparecerle a alguien de algún modo. Es decir, una ilusión presupone la experiencia. Es como decir: "hay una experiencia que consiste en creer que hay experiencia, pero en realidad no hay experiencia".
#67 Primer punto
Nuestro acceso a la verdad es falible, pero eso no significa que dicha verdad no exista, en el terreno que quieras (moral, física, matemáticas, lógica...).
En ningún dominio del conocimiento se cumple que tengamos un acceso infalible, y no por ello decimos que todo es subjetivo, ¿o dirías que todo es subjetivo?, porque que podamos equivocarnos sobre algo no significa que ese algo dependa de nuestras preferencias.
Porque si, que el ser humano sea falible es lo que invalida una ontología objetiva, entonces tampoco puedes hablar de principios morales mejores que otros de forma no arbitraria, o decir que alguien se equivoca moralmente, porque simplemente sería que discrepa desde su subjetividad.
Segundo punto
Creo que confundes razón científica con razón práctica. La razón científica es descriptiva y causal ; pero la razón práctica es normativa. Es decir, la ciencia puede decir: "si contratas esclavos aumentará la producción", pero no puede decir: "debes o no debes contratar esclavos, debes o no debes aumentar la producción". El empirismo no es suficiente. Es decir, sí, una sociedad puede probar la esclavitud y ver sufrimiento y decidir abolirla, pero sigues necesitan un valor previo: "el sufrimiento/la falta de libertad por razones de eficiencia económico es malo", "las personas tienen dignidad intrínseca y la libertad forma parte de esa dignidad". Esto último no veo que sea empírico, sino normativo. Es decir, la experiencia modifica valores solo si ya existe una norma previa que permite evaluar la experiencia como buena o mala.
Por ejemplo, hablas de procesos que favorecen el bienestar, pero bienestar de quién?, ¿a costa de qué?, ¿con qué límites? Si no hay una concepción objetiva de la dignidad humana, el empirismo social no te prohíbe la eugenesia o la esclavitud. De hecho, históricamente estas cosas han sido defendidas desde el punto de vista empírico. Por ejemplo, con la esclavitud se… » ver todo el comentario
#58 Primero, hay que distinguir entre ontología moral y epistemología moral.
Una cosa es si existen hechos morales objetivos, y otra es cómo los conocemos y con qué grado de certeza.
Que los seres humanos podamos fallar, discutir... sobre los principios morales, no implica que estos principios no existan objetivamente; Ees decir, que haya desacuerdo no implica que no haya objetividad. Ocurre lo mismo en matemáticas, en física...: hay errores, interpretaciones, debates..., pero eso no convierte a los números y a las leyes físicas en subjetivas.
Segundo, el teísmo clásico no dice que algo sea bueno porque Dios lo valida. La idea es que el bien es aquello que perfecciona a los seres según su naturaleza, y Dios es el fundamento último del ser y del bien. Por eso la moral es inteligible: la razón puede conocer el bien porque participa de ese orden, aunque lo haga de manera imperfecta.
Tercero, que distintas personas invoquen a Dios para justificar principios morales incompatibles entre sí, solo demuestra que algunas personas se equivocan. Bajo es lógica, no podríamos hablar de objetividad en ciencia (porque hay pseudociencias), de verdad en historia (porque hay propaganda), de derecho (porque hay interpretaciones jurídicas contradictorias).
Cuarto, el empirismo social que comentas describe regularidades, consecuencias..., pero no explica por qué ciertas normas son obligatorias incluso cuando no convienen, o por qué deberíamos calificar como injustas ciertas prácticas socialmente aceptadas. Del hecho de que algo funcione o sea común no se sigue que sea bueno.
Hace 2000 años uno podía no saber qué era la luz, pero sí podía imaginarla como algo físico: algo que viaja, impacta en los ojos y produce visión. No se conocían los fotones, ni habia manera de demostrarlos, pero no había ninguna imposibilidad en que pudieras llegar a imaginar esa explicacion, aunque lo explicases de una forma rudimentarias.
Con la consciencia no ocurre eso, porque aquí no hablamos de un fenómeno físico que todavía no se ha descrito, sino de un fenómeno que no puedes siquiera llegar a imaginar racionalmente una explicación desde lo físico:
1. Experiencia subjetiva: ningún proceso físico es “cómo se siente” algo.
2. Teleología: ningún conjunto de partículas contiene el concepto de “para”.
3. Universales: la justicia no es una neurona ni un estado cerebral concreto.
4. Intencionalidad: pensar sobre París, sobre algo que no está en tu cerebro, tampoco lo puedes explicar fisicamente.
5. Normatividad: lo físico no entiende de verdad o falsedad
No es que aún no sepamos cómo la materia produce estas cosas, es que la materia, tal como la describe la física, no tiene los conceptos necesarios para producirlas.
Por tanto, sí, la historia de la ciencia muestra que los avances explican mejor lo físico…, pero ningún avance de la ciencia ha rozado poder explicar jamás una experiencia, un significado, una verdad....
#62Yo digo que sí se puede, aunque aún no sabemos cómo
Esto es un Dios de los huecos invertido: no sabemos cómo, pero será que es de la materia.
podemos anestesiar un cerebro negándole la posibilidad de sentir
Y también puedes romper una radio para que la música no suene, pero la música no es la radio.
Los virus, que no están vivos, buscan la forma de perdurar y replicarse.
Los seres vivos buscan mantener su vida, crecer, reproducirse, responden a estímulos... Pero un virus no es un ser vivo, como tú dices, es decir, no tiene metabolismo propio, no se reproducen de manera propia, etc. Entonces, lo que parece teleología del virus es solo el resultado de la interacción de este con una célula. Decir que tiene teleología es como decir que una piedra que rueda y cae sobre una lagartija y la mata, tiene teleología.
Según la navaja de Ockham...
La navaja de Ockham habla de no multiplicar entidades sin necesidad, pero si un fenómeno no puede explicarse por las entidades conocidas (materia/energía), no es una multiplicación arbitraria introducir un principio inmaterial.
#59 Sí, claro que los animales tienen experiencia subjetiva; Aristóteles lo llamaba alma sensitiva. Hay distintos niveles de ser:
Inerte: seres sin vida.
Vegetativa: seres que poseen vida.
Sensitiva: seres que, además de vida, poseen percepción y experiencia subjetiva.
Racional: seres que, además de vida y sensibilidad, poseen capacidad intelectual, moralidad, razonamiento abstracto...
Ni la vida, ni la sensación, ni la racionalidad pueden explicarse a partir de la pura materia. Por eso distingo tipos de emergencia:
Emergencia débil: propiedades complejas que surgen de la interacción de partes dentro de la misma ontología.
Emergencia fuerte: propiedades que pertenecen a una categoría ontológica distinta de las partes físicas.
Volviendo a los animales: incluso un animal sencillo busca sobrevivir, lo que implica que su supervivencia tiene valor para su naturaleza; existe un telos inscrito en su vida que guía sus comportamientos. La mera complejidad física no puede generar ni esta orientación hacia fines ni la experiencia subjetiva.
Lo mismo ocurre con los seres vivos: se reproducen PARA perpetuar la especie, se reparan PARA mantenerse vivos, respiran PARA obtener energía. Ninguna ley físico-química contiene fines; por eso, la teleología no puede emerger de la física.
Por tanto, sí, principios inmateriales que interactúan con la materia.
#51Y la única respuesta verdadera y sincera a esa pregunta es: no sabemos de dónde o cómo surge el proceso emergente de la autoconsciencia.
Entonces, decir que surge de la materia es un acto de fe. Lo que yo propongo es que el materialismo no puede explicar la experiencia subjetiva, la intencionalidad, la normatividad (la verdad, validez), la capacidad de entender universales (justicia, triangularidad), porque la materia no puede producir esas capacidades, por lo tanto, debe haber algo que no es material.
No, no la hay. ¿Por qué debería haberla? No entiendo la pregunta.
Que si no hay ninguna contradicción lógica en concebir a un organismo con vías nerviosas, con cerebro..., que vive, se reproduce, etc. pero que no tiene experiencia subjetiva alguna, entonces, si esto es posible, diciendo que la experiencia subjetiva emerge de lo físico no resuelves nada, porque estás reconociendo que podría existir un ser con todos estos elementos físicos, pero que no siente nada. Pero se supone que obligatoriamente debería tener experiencia subjetiva, si esta parte de lo físico.
#49 Todos tus ejemplos son de emergencia débil (propiedades nuevas dentro del mismo ámbito físico), pero la consciencia implica una emergencia fuerte (propiedades que pertenecen a una categoría ontológica distinta de las propiedades de las partes):
- De lo físico (señales electroquímicas) surge algo no físico: la experiencia subjetiva (qualia).
- De procesos causales surge la intencionalidad (el acerca de qué)
- De hechos brutos surge la normatividad (verdad, validez)
De los puntos surge una línea, pero tanto puntos como líneas son entidades abstractas del mismo tipo. No hay un salto a algo como "la experiencia de ser una línea".
El punto es que tienes que explicar cómo:
- Un patrón electroquímico se convierte en la sensación de rojo o de dolor.
- Como un proceso causal en el cerebro adquiere intencionalidad (ser sobre París y no solo una cadena de causas).
#47 En lo de la masa cometí un error, pero voy a explicar por qué no afecta a la esencia de lo que estamos hablando:
Distingamos dos tipos de emergencia:
- Emergencia débil: propiedades complejas que son explicables por la interacción de las partes. P. ej., según he leído, parece ser que la masa del protón emerge de la energía de los gluones. Pero el punto es que tanto las partes como el todo son entidades físicas descritas por la misma ontología (campos cuánticos, energía...)
- Emergencia fuerte: propiedades que pertenecen a una categoría ontológica distinta de las propiedades de las partes. P. ej., la consciencia, la intencionalidad, la normatividad lógica "emergiendo" de lo físico, pero sin ofrecer ningún mecanismo de conexión. Simplemente, se dice: emerge. Y ya. Es decir, no se ofrece una explicación de cómo sucede eso. Simplemente se asume que es así.
Por ejemplo, el Higgs es un campo con propiedades físicas, ¿no? La masa surge de la interacción con ese campo, todo dentro del mismo marco ontológico físico. No hay aparición de algo no físico a partir de lo físico.
Pero tú dices que de procesos electroquímicos (que no tienen verdad, ni subjetividad...) surge la intencionalidad, el significado, la subjetividad... Esto es justamente un salto entre categorías ontológicas (de lo físico a lo mental). No es un mero hacer más complejo lo físico.
Mi postura, como ya dije, es que la consciencia es fundamental porque la experimentamos directamente y porque sin ella no podríamos siquiera hablar de materia, porque todo conocimiento de lo físico depende de la consciencia.
#46 Yo no puedo saber si otro ser humano experimenta y no dije que si se pone un montón de moléculas exactamente como mis moléculas entonces un organismo tiene consciencia.
#43 Imagina un universo paralelo físicamente idéntico al nuestro, donde los seres tengan los mismos nociceptores, impulsos, neurotransmisores, etc., pero en el que no hay ninguna experiencia subjetiva, solo procesos. ¿Hay alguna contradicción lógica en esto? Si no la hay, entonces lo físico no es suficiente para explicar la experiencia subjetiva.
#43 Esa analogía no vale para lo que yo estoy explicando. Estás confundiendo el medio con el fenmómeno:
Medio: la cámara, el cerebro, los impulsos eléctricos...
Fenómeno: la experiencia consciente, el cómo se siente ver rojo, escuchar música o un dolor.
El error de tu analogía es tratar de decir que, porque tenemos un medio que procesa información, automáticamente aparece el fenómeno. Tener un medio físico no garantiza que exista la experiencia subjetiva, un sujeto que experimenta.
La cámara toma la foto (eso es el medio). ¿Quién ve la foto? (ahí aparece el fenómeno). La cámara NO VE nada, solo registra. Tú ves, tú sientes, tú oyes... y además, sabes que ves, sientes y oyes... Sencillamente pensar que esto es producto de la materia es un acto de fe, igual que se le critica al creyente. No es que no se pueda demostrar que es así, es que ni tan siquiera es posible IMAGINAR una explicación de por qué es así aunque no se pudiera demostrar.
#40 Estoy de acuerdo en que 1+2=3 no es verdadero porque Dios lo quiera, sino porque es necesariamente verdadero. Pero la cuestión es qué tipo de realidda puede sostener verdades necesarias, universales y normativas. Esa es la cuestión. Si la lógica existe objetivamente, entonces el fundamento último de la realidad no puede ser ilógico, ciego.
Decir que la lógica crea a Dios no explica nada, porque la lógica no es un sujeto, no tiene poder causal. La lógica no explica nada, es lo que debe ser explicado. Y las leyes lógicas no pueden flotar en el vacío, si existen realmente, deben existir en algo.
El tema es el siguiente, o bien:
1) La lógica, la ética... son construcciones humanas (y entonces no son objetivas)
2) Son realidades necesarias, universales e imateriales.
Si es la opciones 2, entonces el fundamento último de la realidad tiene que ser racional y no ciego. A esto, clásicamente se le llama Dios.
#38 Es que tú estás diciendo que la experiencia subjetiva existe porque sirve para sobrevivir, y yo no estoy preguntado para qué sirve la experiencia subjetiva, sino por qué existe experiencia subjetiva. Eso es lo que no puedes contestar, porque no se deduce de ningún hecho físico.
Luego, estás asumiendo que recolectar información implica experiencia, pero eso no es así, porque un robot puede recolectar información, procesarla, tomar decisiones... y no hay experiencia consciente.
Luego, otra vez vuelves a lo de que la experiencia en primera persona es una ilusión, pero no puedes tener una ilusión sin alguien que la experimente. Diciendo que es una ilusión estás presuponiendo lo que pretendes negar.
Luego, yo no estoy diciendo que el universo exista para mí. Simplemente estoy diciendo: ¿por qué hay experiencia subjetiva en lugar de solo procesos físicos impersonales?
#37 Sí, la ética no depende de la religión, y sí, Kant y otros filósofos usan la razón para juicios morales. Pero mi argumento no es que la ética dependa de la religión, sino que no puede derivarse ni de la ciencia ni de la materia pura. Es decir, que la ética es inmaterial.
Lo que sí que no creo es que pueda haber ética sin la existencia de un Dios porque, si no hay un fundamento absoluto, todos los juicios morales se reducen a preferencias, convenciones sociales.., es decir, a cosas contingentes (que podrían haber sido de otro modo).
Para que algo sea un deber en sentido estricto, debe existir un fundamento que no dependa de la opinión, de circunstancias cambiantes, etc. Y solo un ser omnisciente, omnipotente y perfectamente bueno puede sostener esa obligatoriedad , porque la materia no impone nada por sí misma, solo existe, y la razón puede descubrir principios, pero su fuerza depende de algo que los valide fuera de nuestra subjetividad.
Por eso, solo Dios puede obligar ontológicamente; es decir, es como las reglas de la lógica, puedes violarlas, pero existen, y te obligan a pensar de una determinada manera. Entonces, si la ética existe verdaderamente y no solo como cosa que podría ser de diferente modo si la ruta evolutiva, la época, etc., hubiese sido otra, entonces tiene que estar en la misma estructura de la realidad, en el mismo fundamento.
#25 Dices que convencionalmente hemos limitado la definición de conciencia al animal, pero es que yo no estoy preguntando a quién llamamos consciente, sino: por qué hay experiencia en primera persona en absoluto?
Y luego estás explicando el yo como un sistema de coordenadas, diferenciación yo/no-yo, modelo del entorno, representación..., pero es que todo eso puede hacerlo un robot, y aun así, no aparece el "cómo se siente", el "hay alguien aquí". Es decir, has explicado la función, pero no el fenómeno
Luego llamas ilusión a la consciencia. Y ahí entras en una contradicción, porque toda ilusión es una experiencia consciente; es decir, no hay ilusiones sin alguien que las experimente; por lo tanto, incluso tu ilusión presupone experiencia consciente.
Por más que tu sistema haga representaciones complejas, sin alguien para sentirlas, no hay experiencia, ni consciencia, ni ilusión.
#79 Ripley_ 