El activista también propuso cambiar la perspectiva desde la cual se observa la explotación animal. “Cuando examines cualquier forma de injusticia, ya sean víctimas humanas o animales, recuerda la perspectiva de la víctima”, sostuvo.
Yourofsky también se detuvo en un argumento frecuente para justificar el consumo de productos animales: el gusto. “Me encanta el sabor de la carne. ¡Me encanta!“, reconoció. Y contó que también le gustaban el queso, la leche y los huevos. Pero explicó que había decidido dejar de consumirlos por una cuestión ética: ”Dejé de comerlas por ética, moralidad, decencia, compasión por los animales con los que comparto este planeta".
Con esa declaración desplazó la discusión hacia una pregunta que todavía incomoda: ¿alcanza con que algo nos guste para justificar el sufrimiento que implica obtenerlo? Para el activista, las costumbres y los placeres personales no deberían estar por encima de la vida de otros seres.
[...]
También comenzó a cuestionar una contradicción que más tarde se convertiría en el centro de sus discursos: por qué algunas especies despiertan cariño y protección, mientras otras son criadas y sacrificadas para satisfacer nuestras necesidades. Para Gary, no había una diferencia moral que justificara ese trato.
Las preguntas que incomodan
El 8 de julio de 2010, Gary Yourofsky dio una conferencia en el Instituto Tecnológico de Georgia. Parado frente a un grupo de estudiantes, el activista planteó una discusión que iba mucho más allá de la alimentación: ¿por qué los seres humanos consideran que tienen derecho a utilizar a otros animales para satisfacer sus necesidades?
“Los animales no nos pertenecen. ¡No son mercancías! ¡No son propiedad!“, dijo durante la exposición. Y cuestionó una idea profundamente instalada en la sociedad: que algunas especies merecen protección y afecto, mientras otras pueden ser criadas, encerradas y sacrificadas porque forman parte de nuestra alimentación o de otras actividades humanas.
Para explicar esa contradicción, Yourofsky recurrió al concepto de especismo, que define la discriminación basada en la especie. Su planteo es directo: si reconocemos que los animales pueden sentir dolor, miedo y angustia, ¿por qué su especie determina el valor que les damos? ¿Por qué un perro puede ser considerado parte de la familia, mientras un cerdo termina convertido en alimento?
En uno de los momentos más intensos de la conferencia, preguntó: “¿Qué demonios pasó en el camino? ¿Quién nos enseñó a ser tan crueles, desagradables, despiadados, odiosos o indiferentes hacia los animales cuando solían ser nuestros amigos?“. Esa reflexión apunta a una contradicción que atraviesa la vida cotidiana ya que muchos niños sienten empatía por los animales y se angustian cuando ven que alguno sufre, pero al crecer aprenden a aceptar como normales prácticas que implican ese mismo sufrimiento.
#41"La normativa actual no permite revender la electricidad del alumbrado público para recargar vehículos"
Como ves no hay ninguna normativa que impida instalar puntos de recarga en farolas, si no que se utilice la electricidad del alumbrado público para recargar vehiculos, que es otra cosa.
He visto varios libros como este.
Hasta hace poco pensaba que tenía mucho sentido...
Ahora que lo pienso.
Si nuestra civilización desaparece será porque se ha auto destruido, ya que no existe ningún agente externo que sea capaz de destruirnos (salvo un meteorito o evento astronómico apocalíptico y entonces da igual porque no existirían los humanos)
¿Realmente merecería la pena reconstruir una civilización que se ha auto destruido?
Tal vez sea mejor un sistema como el del país vasco, donde los policías locales nuevos, provienen de la academia de la ertzaintza, osea son policías, son ertzainas. Por lo que todos los policías tienen formación de policías y han superado al menos una oposición para ello, que esperamos que sea limpia y eso es controlable política y judicialmente.
Yourofsky también se detuvo en un argumento frecuente para justificar el consumo de productos animales: el gusto. “Me encanta el sabor de la carne. ¡Me encanta!“, reconoció. Y contó que también le gustaban el queso, la leche y los huevos. Pero explicó que había decidido dejar de consumirlos por una cuestión ética: ”Dejé de comerlas por ética, moralidad, decencia, compasión por los animales con los que comparto este planeta".
Con esa declaración desplazó la discusión hacia una pregunta que todavía incomoda: ¿alcanza con que algo nos guste para justificar el sufrimiento que implica obtenerlo? Para el activista, las costumbres y los placeres personales no deberían estar por encima de la vida de otros seres.
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También comenzó a cuestionar una contradicción que más tarde se convertiría en el centro de sus discursos: por qué algunas especies despiertan cariño y protección, mientras otras son criadas y sacrificadas para satisfacer nuestras necesidades. Para Gary, no había una diferencia moral que justificara ese trato.
Las preguntas que incomodan
El 8 de julio de 2010, Gary Yourofsky dio una conferencia en el Instituto Tecnológico de Georgia. Parado frente a un grupo de estudiantes, el activista planteó una discusión que iba mucho más allá de la alimentación: ¿por qué los seres humanos consideran que tienen derecho a utilizar a otros animales para satisfacer sus necesidades?
“Los animales no nos pertenecen. ¡No son mercancías! ¡No son propiedad!“, dijo durante la exposición. Y cuestionó una idea profundamente instalada en la sociedad: que algunas especies merecen protección y afecto, mientras otras pueden ser criadas, encerradas y sacrificadas porque forman parte de nuestra alimentación o de otras actividades humanas.
Para explicar esa contradicción, Yourofsky recurrió al concepto de especismo, que define la discriminación basada en la especie. Su planteo es directo: si reconocemos que los animales pueden sentir dolor, miedo y angustia, ¿por qué su especie determina el valor que les damos? ¿Por qué un perro puede ser considerado parte de la familia, mientras un cerdo termina convertido en alimento?
En uno de los momentos más intensos de la conferencia, preguntó: “¿Qué demonios pasó en el camino? ¿Quién nos enseñó a ser tan crueles, desagradables, despiadados, odiosos o indiferentes hacia los animales cuando solían ser nuestros amigos?“. Esa reflexión apunta a una contradicción que atraviesa la vida cotidiana ya que muchos niños sienten empatía por los animales y se angustian cuando ven que alguno sufre, pero al crecer aprenden a aceptar como normales prácticas que implican ese mismo sufrimiento.